Estuve en Irán durante los últimos días del Sha. Lo que vi es particularmente importante mencionar ahora.

En aquellos tiempos, cuando las mujeres que usaban tacones y lápiz labial consideraban atrasadas a sus hermanas vestidas con chador en las ciudades religiosas y el campo, se suponía que Irán estaba en camino de convertirse en un aliado confiable de Occidente.

Estudiantes iraníes fotografiados en los años setenta: manifestantes que toman las calles plantean preguntas sobre el rumbo de su país.

Así que, al parecer, podría ser así. Mientras las calles de las ciudades iraníes se llenaban de manifestantes pro-régimen, el jefe de la Guardia Revolucionaria de Irán declaró la » derrota de la sedición «, refiriéndose a la semana pasada de protestas. Pero ¿ha terminado realmente lo que muchos veían —quizás con ilusión— como la amenaza más grave al régimen teocrático desde la llegada de los ayatolás al poder? ¿Era tan grave?

El mero uso de la palabra «sedición» equivalía sin duda a admitir que los disturbios habían trascendido la revuelta contra las reivindicaciones económicas, adquiriendo un matiz más que las protestas del Movimiento Verde que estallaron tras las elecciones presidenciales de 2009. No solo eso, sino que el complejo de motivaciones tenía algo de la tristemente mal llamada Primavera Árabe. ¿Acaso Irán, con su población abrumadoramente joven, su juventud frustrada y la doble lacra de las sanciones occidentales y los bajos precios del petróleo, se encuentra simplemente una década por detrás de la curva regional? De ser así, ¿desaparecerán los manifestantes antirrégimen o se reagruparán y regresarán, no esta semana ni la próxima, quizás, sino dentro de unos meses o un año?

Gran parte de la historia depende de dónde se parte y desde qué perspectiva se la analiza. Y cualquier interpretación de las últimas protestas en Irán no es diferente.

Quienes llegaron, por así decirlo, después de 1979, cuando la Revolución Islámica llevó al poder al ayatolá Jomeini , pueden considerarse la primera amenaza seria al gobierno teocrático, tanto por la constitución política que asumieron como por su rápida y amplia expansión geográfica. No fueron simplemente, como algunos han argumentado, una repetición de las protestas provinciales por la comida de principios de la década de 1990. Parece haber, o haber habido, algo más que esto.

Mi perspectiva, sin embargo, es un poco diferente. Pasé un verano en Irán a principios de la década de 1970, cuando el Sha aún estaba en el poder, el apoyo estadounidense al régimen era visible y un levantamiento islámico apenas se barajaba. Las mujeres jóvenes de la ciudad trabajaban, usaban tacones y pintalabios, y consideraban atrasadas a sus hermanas con chador en las ciudades religiosas y el campo. La trayectoria asumida —asumida, claro está, por la clase media urbana iraní, por los inversores extranjeros, por el Reino Unido y Washington— era que Irán se modernizaba rápidamente y ocuparía su lugar como potencia regional líder y firmemente prooccidental.

En una década, esa perspectiva se esfumó. Y en 1978-79, viendo las imágenes televisivas de las manifestaciones masivas en el sur de Teherán y el regreso triunfal de Jomeini, recordé otros detalles de mi verano persa, cuando me quedé con mi formidable tía y me enseñó el país.

Mary Isaac era directora de una escuela benéfica para niñas en Isfahán, un personaje con la misma determinación y espíritu pionero que las solitarias viajeras de años anteriores. Aspiraba a ser misionera cristiana en China, pero las misiones allí estaban siendo cerradas, y fue asignada a Persia. Para cuando el Sha nacionalizó la educación y declaró que todos los directores de escuela (entre otros) debían ser funcionarios públicos, ella era más educadora que misionera, y se le concedió la ciudadanía iraní para continuar con su trabajo.

Cuando la visité, vivía jubilada en un piso cerca de «su» colegio, con un aire más iraní que británico en muchos sentidos. Incluso adoptó a una niña iraní.

Lo que recordé en 1979, sin embargo, fue esto. Ella se desesperaba por la impracticabilidad de muchos de la nueva clase media educada, su condescendencia, según ella la veía, hacia sus compatriotas sin educación, y su negativa a involucrarse en política, lo que dejaba el campo libre para clérigos y corruptos. También era muy consciente de la autoridad que ejercían, en gran medida de forma invisible, los mulás. Ahí, me dijo, señalando con la cabeza a un pequeño grupo de clérigos con túnicas y turbantes que conversaban a la entrada del bazar, es donde reside el verdadero poder.

También me llevó a las profundidades del campo, donde las costumbres y las condiciones eran esencialmente bíblicas. La brecha entre ricos y pobres, entre quienes tenían educación y quienes no, entre la clase acomodada occidentalizada del norte de Teherán y el barrio de chabolas que se extendía hasta donde alcanzaba la vista en el extremo sur de la ciudad —y que le daba al ayatolá Jomeini su base de apoyo masivo— era evidente.

Nunca se me ocurrió en ese momento, y tal vez tampoco a mi tía, que el proceso de occidentalización –considerado ampliamente como sinónimo de modernización– quedaría eclipsado, ya sea en su totalidad o durante las primeras cuatro décadas transcurridas desde la revolución islámica de Irán.

Me atrevería a aventurar que muchos tampoco apreciaron cuánto se había fomentado esa modernización desde el exterior, ni cuán superficiales y geográficamente limitadas eran sus raíces. La idea misma de que una revolución popular pudiera ser regresiva, en lugar de progresista, era difícil de comprender, a pesar de que muchas revoluciones, con la ventaja de la retrospectiva, pueden verse como un freno al desarrollo, en lugar de un impulso hacia él.

Una de las lecciones que aprendí del derrocamiento del Sha y la victoria de una teocracia casi medieval fue que los intentos de imponer o acelerar la modernización pueden estar condenados al fracaso a menos que exista suficiente apoyo o comprensión de lo que se necesita y que los beneficios se extiendan más allá de una casta privilegiada. La pregunta entonces es si los años de Irán bajo el régimen de los ayatolás han creado las condiciones para que al menos algunas de las disparidades más agudas se hayan erosionado.

Esta es, para mí, la pregunta que plantean las protestas de la semana pasada. ¿Reflejan un repentino y breve repunte de la exasperación que puede sofocarse con unos pocos subsidios razonables a los precios y la continua flexibilización, dentro de ciertos límites, de las normas teocráticas? ¿O existe ahora un consenso para el cambio, que quizás podría permitir a Irán retomar el rumbo que dejó tan abruptamente, aunque a un ritmo más lento y con menos imposiciones artificialmente occidentalizadoras?

Cualquier nueva convulsión en Irán tiene implicaciones de gran alcance a corto plazo para el acuerdo nuclear y, a largo plazo, para la estabilidad regional (Siria, Líbano y Yemen) y las relaciones de poder regionales (Arabia Saudita, Irak). En el mejor de los casos, la agitación social podría anunciar un nuevo debate; en el peor, derivaría en una disputa sobre qué tipo de país quiere ser Irán y cómo la religión y el Estado podrían alcanzar un nuevo acuerdo.

Con tan pocos, tanto en Irán como en el extranjero, que conservan un recuerdo vivo de un Irán muy diferente, existe el riesgo de una embestida occidental en busca de ganancias. Los persas siempre se han enorgullecido de su perspectiva a largo plazo. Es algo que Occidente, a menudo cortoplacista, podría tomar prestado con provecho.